CLASE 11 LAS INVASIONES CORPORALES 9 abril 2014

IX y X Clase: La maqueta sonora

La filosofía de la coordinación

JOSÉ VASCONCELOS

Biblioteca de México

Preámbulo

El silencio es al sonido lo que la luz blanca al color. De la luz

natural salen todos los colores cada vez que opera el sortilegio del

prisma. Del silencio emergen sones cada ocasión en que las cosas se

mueven y chocan. De la entraña del silencio arrancan gritos de angustia,

o acentos de dicha y esperanza, los seres vivos, siempre que se

agitan y actúan.

En vez de la nada del sonido, su negación, el silencio, es la matriz

de todos los clamores. Sin silencio no habría notas así como no habría

colores si no existiese la luz. Y así como la luz es armonía y fusión

de todos los colores, el silencio es armonía y fusión de todos los sonidos.

Se equivocaron los pitagóricos al afirmar que la música de las

esferas suena; la música perfecta es silencio; tal y como el color se

disuelve en la armonía que es la luz.

No hay en la suma de los colores o en la síntesis aplacadora de

los sonidos, que es el silencio, ningún resabio de la unificación de

tipo abstracto. Las notas, los tonos diversos, los sonidos diferenciados

no se reducen, como si fueran casos particulares de un mismo género

a una sola esencia que sería el sonido. Entre sí y dentro de sus conjuntos,

las notas y los colores son individuaciones; no es posible traducirlas

unas a otras, ni siquiera conceptualmente; para desarrollo

de color o sonido es indispensable que subsista cada uno, la nota y el

color, fieles a sí mismos. Las imágenes rápidas que usa el cinematógrafo

son invariables, de otra manera no engendrarían la traslación

que, por continua y diversa, es creadora de algo que simula vida. El

movimiento gráfico significativo, nace de una concurrencia de heterogéneos,

no de la simia de sus partes. El orden que sin embargo liga colores y notas es muy distinto de un común denominador cualesquiera.

Si los colores no se conservasen auténticos, no engendrarían

la maravilla de la luz; si las notas no poseyesen estructura vibratoria

invariable, su entrecruzamiento armonioso no engendraría la ventura

del silencio. Se trata, pues, de fusión y unión de tipo no discursivo

sino armónico, no analítico, sintético: no aditivo sino heterogéneo y

coherente.

Las formas específicas del conocer como acción

Formas elementales y específicas del conocimiento, se nos manifiestan

en la actividad de todo lo que nos rodea. Examinemos la manera

cómo se desenvuelve el movimiento en los seres vivos. La primera

condición del movimiento creador, es el ritmo. En él hallamos

un modo de la acción y también un modo del conocimiento. Analicemos

la marcha del hombre: consiste de dos impulsiones desemejantes

que producen avance corpóreo. Adelántase el pie izquierdo y

le sigue el pie derecho; los dos impulsos heterogéneos se resuelven

en la unidad que llamamos un paso. Nos hallamos frente a una contradicción

palmaria de la matemática que nos dice que uno y uno son

necesariamente dos; en el paso hmnano, uno y uno combinados, nos

dan uno, un paso. Y si observamos un caballo que trota, veremos que

la acción acompasada de cuatro patas engendra un salto; de suerte

que el concurso de cuatro elementos dinámicos heterogéneos nos da

una unidad que es el salto. ¿Quién podrá negar, entonces, que cuatro

ya no es aquí igual a cuatro? ¿Qué haremos ante la evidencia desconcertante

de que cuatro es igual a uno? Lo cierto es que nos hallamos

ante un modo sui generis de conocimiento.

Postulamos en consecuencia una ley propia de la constitución del

vivir, el ser, a diferencia de la sola extensión geométrica. Uno y imo

si son diferentes en calidad como lo izquierdo y lo derecho, no dan

dos, sino una unidad nueva que engloba ambos y genera acción. Uno

más uno, más uno, más uno, o sean cuatro unos, diferentes en calidad,

pero concurrentes en un propósito vivo, vuelven a dar uno; pero

un uno de género superior, vital, activo.

¿Cuáles son las consecuencias filosóficas de estas verdades evidentes

como las de la matemática, sin embargo totalmente diferentes en

sus resultados? En seguida veremos que para explicarlas se hace necesario

un cambio radical de los métodos usuales de la filosofía.

De suerte que el gran predecesor de los que hoy investigamos el

problema de la filosofía de la coordinación es Empédocles. El habló,

el primero, de la combinación de los cuatro elementos; allí está el

secreto del ser, en la "combinación" de sus elementos constitutivos.

Dijo también Empédocles: "no intentes reducir la cualidad". Una filosofía

de calidades es la nuestra, en oposición a las filosofías abstractas

que, para abstraer, prescinden de las cualidades y los caracteres que

constituyen los seres.

La verdad es armonía de pensamiento y realidad; si tengo sobre

la mesa dos peras y dos manzanas y pretendo informar al que no las

mira, en forma simplificada, qué es lo que tengo sobre la mesa, diré:

tengo cuatro objetos, cuatro frutas. En este momento filosofo, si por

filosofía se entiende pensar por géneros, pero renuncio a concebir la

realidad conforme el orden que hace existir las cosas. Al decir cuatro

objetos, confieso el fracaso del lenguaje, el fracaso de la razón, el

fracaso de la abstracción. No quiero hablar de cuatro cosas; mi verdadero

deseo es comunicar al oyente el placer que me causan las dos

manzanas de tamaño desigual, de color peculiar, las dos peras de

lustrosa corteza apetecible. Tantas, preciosas particularidades, que se

contienen en cada cosa, tengo que sacrificarlas para decir cuatro objetos.

Si esto es hablar filosóficamente, hay que renunciar a la filosofía

y, sin embargo, ésta ha sido la filosofía: un sistema de esquematizaciones,

falsificaciones de la realidad. Sostengo que el modo de expresión

del artista, que pinta las manzanas, según el consejo de Empédocles,

sin sacrificar la cualidad, reproduciendo en imágenes la cualidad,

es más filosófico que el del intelectualisla, que lo reduce todo a entes

y números. El lenguaje de imágenes se sobrepone, cuando interviene

el artista, al lenguaje de las ideas abstractas y la expresión se perfecciona,

se complementa. Afirmo que el filósofo ha de ser el intérprete

de todas las expresiones, la conceptual, la pictórica, la musical, la

expresión sentimental, derivada de las conexiones de la cosa o el ser

con nuestra vida. Para lograr esta suprema síntesis no basta la razón;

hacen falta los aparatos varios de que dispone la conciencia para

conocer: aparatos que quizás se reducen a las tres categorías: apriori

mental racional, apriori ético, constituido por juicios de valor, y el

apriori estético que responde a las formas estéticas específicas: ritmo.

melodía, contrapunto. El contrapunto, ya lo hemos dicho, es el silogismo

de la estética, pero no equivale al silogismo, no puede ser reducido

a silogismos.

De donde resulta que esta filosofía estética que postulo, lejos de

ser confusa, aclara la confusión. Expresa la cosa en si, el elemento

irreductible a razón. El irracional que otros filósofos dejan sumergido

en tinieblas, nosotros lo deslindamos según categorías específicas, las

categorías de la estética. El orden de la belleza se construye en nuestro

sistema según el ritmo, la melodía, la armonía y su finalidad. La finalidad

se revela juzgando con la inteligencia y con la ética y la, estética.

Se alcanza así la finalidad absoluta que es belleza divina, en donde

se realiza la armonía de la dicha, infinita y eterna.

Factor de coordinación

¿Cuál es el tipo de unidad que alcanza nuestra filosofía? Una

unidad no matemática, una unidad compleja pero sostenida y organizada,

la unidad que da a nuestro vivir la conciencia.

Hay en la conciencia una raíz de orden sobrenatural. En ella lo

natural es participación, no es origen. La conciencia es un compuesto

trino y uno de pasado, presente y futuro; memoria, atención y previsión;

al mismo tiempo, quietud y movimiento; a un tiempo, noción

de cambio y certidumbre de fijeza. Este contrasentido original es la

causa de todas las perplejidades del pensamiento y todas ellas se aclaran

si logramos arrojar alguna luz en el misterio que nos permite vivir

según pasado, presente y futuro. La vida es acción y es también permanencia

y reposo. Es ésta una de las determinaciones de la Trinidad

que es ley intrínseca de todo lo creado. La Trinidad es el primer sistema

impar y conforme a él se construye todo lo que tiene existencia.

Por eso la verdad, toda verdad, es trina y una; por eso también la

verdad es coordinación, no identificación, a lo idealista.

Si reducimos la cambiante fijeza de la conciencia a su elemento

fijo, haremos idealismo y llegaremos a la absurda conclusión hegeliana

de que "el ser es la idea"; si nos quedamos con el cambio,

caeremos en el escepticismo de Heráclito que declara imposible la

verdad. Pero si hacemos filosofía de la coordinación, que respeta cada

factor y le busca el proceso concurrente, advertiremos que el cambio

tiene su estructura y su ley. Lo mismo en el orden físico del cambio.

que en el orden psicológico del fluir de la existencia en el tiempo;

ios momentos del cambio canalizan en las normas eternas de la razón,

la moral, la belleza. El ser resulta de la combinación, la armonización

de elementos dispares, en origen trinos. Luego, el ser se desenvuelve

dentro de los otros irreductibles que son: el cambio y la fijeza;

la idea y la sensación; la imagen y su armonía. Las imágenes expresan

la realidad mejor que las ideas; pero las ideas mantienen entre sí la

conexión que les da la lógica; las imágenes para hacer sentido deben

acomodarse al orden del Universo. No se rigen las imágenes por las

asociaciones mentales que imaginaba Hume, sino por las leyes de los

cuerpos que simbolizan; las imágenes que responden a los cuerpos

físicos, se gobiernan por las leyes de la física; las que corresponden

a la vida obedecen a las leyes de la biología y así sucesivamente, el

Universo es un sistema de zonas diferentes que actúan luia sobre otra

y sin reducirse una a la otra. El sistema actúa según armonía y proporción

subordinadas a un fin. La realización del fin último requiere

que cada quien ejercite su función propia, a fin de cumplir un destino

venturoso. El Cosmos no obedece al Uno abstracto de Parménides, sino

a la Persona Divina, persona compleja dueña de la plenitud de la

existencia y que a nosotros se nos manifiesta según la Trinidad de

Padre, Hijo y Espíritu Santo; el Creador, el Redentor y el Verbo

perenne que es sostén de los mundos.